Da prática para teoria

No decorrer de nosso período surgiu a idéia de participar da V Semana de Educação, Ciência e Tecnologia desse ano com um pequeno vídeo sobre a presença negra no Amazonas. No entanto, a idéia ainda precisava ser melhor delimitada.

Por ocasião de uma visita á um senhor que tinha participado dos primórdios do movimento negro em Manaus por um grupo de membros do projeto de extensão (Anália Ferreira da Silva, Maria Lucirlei Barbosa e Maurílio Sayão) no bairro da Praça 14 surgiu a idéia de fazer um vídeo especificamente sobre o movimento negro local através de entrevistas com seus membros.

Já havia passado o prazo de inscrições para a V Semana de Educação, Ciência e Tecnologia. No entanto, havia ainda a XVIII Semana da Consciência Negra da Uninorte. Inicialmente defenderíamos em uma mesa-redonda nossas pesquisas, mas optou-se então por exibirmos nosso pequeno documentário no lugar desta apresentação.

Mais reuniões foram precisas para podermos conceder uma direção decisa ao documentário, inclusive na quantidade de entrevistados e na qualidade das perguntas feitas á eles. As primeiras entrevistas começaram no final de setembro, na Praça 14, e a última foi realizada no Instituto Geográfico Histórico do Amazonas (IGHA) no meio de outubro.

Apesar das inúmeras reuniões, faltou-nos um pouco mais de foco, o que pode ser notado na enxurrada de perguntas nas primeiras entrevistas. Outra deficiência foi sendo notada aos poucos: a construção de uma narrativa audiovisual. Nos aventuramos no terreno da linguagem cinemtográfica quase que totalmente "crus", no dizer de Anália Ferreira Silva. No entanto, conseguimos encontrar uma sequência racional e um tanto subjetiva para nosso vídeo.

O maior problema, contudo, veio da dobradinha falta de tempo/escassez de recursos. A qualidade de nossos equipamentos não interferiu tanto assim na produção, mas demandou muito tempo da equipe. Falando em tempo, descobrimos na pele o martírio da edição. Um trabalho que, segundo o editor que nos ajudou, Edson Egas, demanda 10% de conhecimento e 90% de paciência. Passamos mais de cinco dias na ilha de edição, cortando e emendando pedaços de nosso vídeo, tentando transformá-lo em uma produção curta e compreensível.

Assim chegamos em novembro (o filme foi ser finalizado um dia antes da sua apresentação) com um curta-metragem de 26 minutos, fruto do trabalho de Antônio Everton de Andrade, Francisca Anália Ferreira da Silva, Maria Lucirlei Barbosa, Maurílio Sayão e Vinicius Alves do Amaral, sendo sempre orientados pelo Prof. Msc. Arcângelo Ferreira da Silva.

O vídeo, no entanto, ainda não está finalizado. Pretendemos consertar alguns pequenos erros para deixá-lo, enfim, pronto. A experiência foi trabalhosa e dura, mas, confesso, realizadora. Enxergamos nesse filão, do documentário, um caminho de ótimas possibilidades - educacionais, comerciais, profissionais, etc. O audiovisual é um canal perfeito para divulgarmos, como pretendemos, esse conhecimento tão raro sobre nossa terra.

No entanto, ainda temos um longo caminho pela frente. Não possuímos ainda bons recursos e nem dominamos a linguagem dos documentários. Enquanto não encontramos um bom financiamento para a aparelhagem, procuramos investir num conhecimento mais aprofundado sobre as técnicas cinematográficas. Quem sabe, aí está o embrião de um novo cineclube ou, sendo otimista, de uma nova produtora de filmes. O que importa é que não paramos por aí e em breve todos poderão ver os resultados de nossas discussões e de nossos trabalhos. Interessante que na criação do vídeo fizemos o caminho inverso da pesquisa histórica: saímos da prática em direção á teoria.

Macumba

Macumba
Afrânio de Castro (1931-1981)

Lua cheia
Floresta grávida de luar,
São Jorge Guerreiro galopa
nas pradarias silentes do Astral.
Árvores violadas pelos ventos
Arreganham o terreiro adormecido.
Há um simulacro místico – a natureza
Veste-se de roupagens faiscantes.
Acorda agogô o lamento negro
Narrando a saga primitiva da raça
Banzando um queixume esquecido do preto
na escravidão das senzalas.
Ao som do luar
Nasce a magia nostálgica
Das eras primevas – falam tantãs
e atabaques – a voz antiga de Xangô,
cantando, chorando, a desdita do povo africano.
A poeira evola do chão aquecido
Pelo suor da gente sofrida,
orixás e exus possuem pais-de-santo, -
os cavalos de Ogum.
O frenesi do fetiche do lundu
ululante
seduz dos iniciados ardendo cachaça
e catimba
os possessos em transe exortam
despachos
mandingas.
Lateja o batuque visões dos Palmares
na pele da noite tatuada de Dor...

VOZ DO SANGUE

Voz do Sangue
Agostinho Neto (1922-1979)

Palpitam-me
os sons do batuque
e os ritmos melancólicos do blue

Ó negro esfarrapado do harlem
ó dançarino de Chicago
ó negro servidor do South

Ó negro de África
negros de todo o mundo

Eu junto ao vosso canto
a minha pobre voz
os meus humildes ritmos.

Eu vos acompanho
pelas emaranhadas Áfricas
do nosso rumo

Eu vos sinto
negros de todo o mundo
eu vivo a vossa Dor
meus irmãos.

O Canto das Três Raças

O CANTO DAS TRÊS RAÇAS
Mauro Duarte e Paulo Sérgio Pinheiro

Ninguém ouviu
Um soluçar de dor
No canto do Brasil

Um lamento triste
Sempre ecoou
Desde que o índio guerreiro
Foi pro cativeiro
E de lá cantou

Negro entoou
Um canto de revolta pelos ares
No Quilombo dos Palmares
Onde se refugiou

Fora a luta dos Inconfidentes
Pela quebra das correntes
Nada adiantou

E de guerra em paz
De paz em guerra
Todo o povo dessa terra
Quando pode cantar
Canta de dor

ô, ô, ô, ô, ô, ô
ô, ô, ô, ô, ô, ô

ô, ô, ô, ô, ô, ô
ô, ô, ô, ô, ô, ô

E ecoa noite e dia
É ensurdecedor
Ai, mas que agonia
O canto do trabalhador

Esse canto que devia
Ser um canto de alegria
Soa apenas

Como um soluçar de dor.

Ideologias da Escravidão II

Vinicius Alves do Amaral

Hoje falaremos sobre as considerações do historiador Luís Felipe de Alencastro sobre a escravidão africana. Pegamos um enxerto de seu maravilhoso livro O Trato dos Viventes. No trecho em questão, o autor fala de como foi construído um discurso sobre a escravidão africana enquanto se entrava em contato com as nações africanas. Discurso esse mediado, em boa parte, pelos jesuítas.



Luis Felipe de Alencastro

 Falemos primeiro do nosso autor: Alencastro é formado em História e Ciências Políticas, sendo que tanto uma quanto a outra foram cursadas na França. Atualmente, dá aulas na Universidade de Paris-Sourbonne e possui colunas em muitos jornais brasileiros. O estilo de Luís Felipe é claro e fluído, por isso seu livro, apesar de assustar os leitores convencionais pelo tamanho, tem sido muito bem recebido entre historiadores e leigos.

A tese central de seu livro é de que o Brasil se formou fora do Brasil, em outras palavras, as experiências da colonização portuguesa na África Ocidental se tornaram práticas depois incorporadas na colônia do Brasil. Lá está a monocultura, a mineração, o comércio, a doação de terras, a formação dos latifúndios e, é claro, a escravidão sustentando toda essa economia. Alencastro enxerga muito mais que o Brasil, ele enxerga o Brasil interagindo com Portugal e a África. A maior prova desse intercâmbio está no trâfico negreiro.

Na parte em que nos deteremos, ele irá nos mostrar como todo o aparato escravocrata foi construído e legitimado.

O encontro dos portugueses com as sociedades africanas começou pela costa do continente, na tentativa de se chegar ás Índias, por meio da fundação de pequenos postos onde se trocavam mercadorias com produtos locais, dentre eles os prisioneiros de guerra escravizados pelas tribos inimigas. Antes do Brasil ser "descoberto" e das verdadeira Índias serem alcançadas, os portugueses já utilizavam a mão-de-obra escrava africana em algumas de suas colônias, como nas ilhas Canárias e da Madeira, por exemplo.

O tráfico de escravos já era uma rede comercial antiga no continente africano, como Alberto da Costa e Silva nos demonstra em seus livros, sustentada pelas guerras tribais e pelos impérios locais, mas o mercantilismo português o explorou ao máximo.

Diogo Cão chega ao Congo.

Cada região teve sua peculiaridade dentro dessa transformação colonialista e escravocrata, claro, e Alencastro privilegia em seu capítulo o território da atual Angola. Essa região fora conquistada com guerras sangrentas entre os soldados do Reino de Ndongo contra os colonizadores, através das tropas de Diogo Cão. Em pouco tempo, os jesuítas haviam se instalado na área dominada, enquanto os colonos avançavam para o interior. Formou-se então pequenos aldeamentos onde esses mesmos homens evangelizavam os nativos e os utilizavam como mão de obra. Ficaram conhecidos como sobados esses povoados e como amos os seus senhores.

O autor demonstra como estes membros da Companhia de Jesus defendiam ardorosamente as guerras feitas no interior e o próprio regime escravocrata que criaram em seus sobados. Um forneceria mais escravos e sendo escravizados essas "criaturas" poderiam ser melhor doutrinados. O argumento era de que estes povos não conseguiram ser evangelizados pelo bem, mas pela guerra, uma vez que demonstraram resistência inicial á fé católica. Esse é um discurso construído para proteger os amos, cuja maioria era composta por jesuítas.

Se padre Antônio Vieira pode ser visto como um dos maiores representantes da ideologia da escravidão no Brasil, então o jesuíta Baltazar Barreira detém o mesmo posto quando falamos de Luanda, atual Angola. O discurso do qual falamos acima pode ser atribuído em grande parte á esse mestre jesuíta que passou boa parte de sua vida entre os negros de Luanda, catequisando-os e explorando-os. Barreira não só creditava á escravidão motivos religiosos, mas também comerciais: escravos são mais baratos que trabalhadores assalariados, ainda mais em terras tão extensas.

Como podemos ver, a escravidão começa sim fora do Brasil e seu discurso legitimador também. Tanto a instituição como a ideologia migram para o Brasil e se fortalecem com o fortalecimento da economia açucareira e a queda da escravidão indígena (em alguns locais). A escravidão se tornara parte do projeto colonizador e conquistaria o seu lugar na mentalidade do povo brasileiro.

Referências:
ALENCASTRO, Luís Felipe de. O Trato dos Viventes: Formação do Brasil no Atlântico Sul. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.

Ideologias da Escravidão

Vinicius Alves do Amaral

No final da década de 1980, o historiador Ciro Flamarion Cardoso organizou um pequeno livro (A Escravidão e a Abolição no Brasil: Novas Perspectivas) sobre a escravidão negra no Brasil. Pequeno no número de folhas, mas rico em reflexões, principalmente historiográficas. Nós trataremos aqui de um de seus artigos: Escravidão, Ideologias e Sociedade de Ronaldo Vainfas.

Ronaldo Vainfas

Ronaldo Vainfas é um dos historiadores mais renomados quando se trata do Brasil Colonial. Seus estudos vão geralmente na linha da História das Mentalidades como Trópico dos Pecados e a Heresia dos Índios. Vainfas defende que compreender o mundo colonial passa pela religião, seja a praticada nas Igrejas ou as praticadas nas ruas e aldeias.

Flamarion Cardoso o criticou, no final da década de 1970, por excluir de suas análises históricas o peso da economia e da política, assim como ele atacava Ciro por estar muito ligado a um marxismo esquemático. Com o tempo, porém, ambos descartaram suas posições radicais e se tornaram grandes interlocutores, reconhecendo que em seus ataques iniciais nem tudo era verdade. Na introdução desse livro, Vainfas é elogiado pelo colega justamente por não considerar as mentalidades como uma espécie de estrutura mental toda-poderosa guiando os homens, como se só ela bastasse para entender a história, mas justamente por utilizá-la como espécie de complemento da vida econômica, política e social (na realidade, ele se apóia em uma interpretação da economia colonial e imperial construída por João Fragoso da qual falaremos em outra ocasião).

Cartaz norte-americano sobre fuga de escravos.

No artigo em questão, Vainfas inicia comparando os argumentos dos pensadores no Sul dos Estados Unidos com o dos brasileiros. Para ambos, a defesa da escravidão ia muito mais além da defesa da propriedade: era uma questão de sobrevivência de toda uma civilização! Acreditavam que a partir do momento em que os escravos fossem livres, toda hierarquia seria quebrada e seus costumes bárbaros influenciariam os brancos.

O maior exemplo dessa proximidade entre Brasil e EUA quando se trata de pensar a escravidão está no pensamento de dois patriarcas da independência destes dois países: Thomas Jefferson evitava tocar no tema, enquanto José Bonifácio defendia uma abolição lenta e gradual para evitar essa "anarquia". Ambos reconheciam essa instituição como um mal necessário tamanha a sua importância. Há outra semelhança entre eles: são liberais. Mesmo sendo liberais, ambos estão a meio caminho, como fala Vainfas, do abolicionismo e da legitimação escravista. Essa posição, nos mostrará o autor, será a semente do fim da escravidão.

Thomas Jefferson

José Bonifácio Silva Andrada

Como era a pensada a escravidão antes dos liberais? Ora, os maiores defensores da instituição no mundo colonial eram os membros da Companhia de Jesus. Criticam a escravidão indígena por barrar seu projeto missionário, mas toleram a escravidão africana. O que está em jogo não é a instituição, pois, para eles, ela era natural: há os que nascem para servir. Esse argumento, retirado de Aristóteles, podia ter como companheiro o argumento, mais ligado á tradição cristã, de que o homem negro é o descendente de Cam, aquele cuja prole foi marcada (acreditavam os teólogos que com a cor negra) e condenada a pagar pelo seu pecado.

O maior representante desses apologistas da escravidão africana era um dos maiores nomes da literatura portuguesa, padre Antônio Vieira. Seus sermões não só encorajaram os colonos e portugueses a lutarem contra os holandeses durante a Insurreição Pernambucana, mas também tentaram convencer os próprios escravos de que sua condição era justa. A escravidão era mera ilusão diante da fé, dizia ele, o que vale é a recompensa depois da morte: uma vida no Paraíso. Padre Vieira, criativo em fabricar metáforas, até compara o engenho ao cativeiro da Babilônia onde os judeus sofreram, mas, no final das contas, ganharam a liberdade. O engenho era o Inferno que tinham de passar antes de desfrutarem do Céu.

Padre Antônio Vieira

Outro grande defensor da escravidão no mundo colonial também era jesuíta: Jorge Benci. Esse padre italiano, tornou-se conhecido com seu livro Economia Cristã dos Senhores no Governo dos Escravos (1700), um verdadeiro manual de como se deveria tratar os escravos. Repete a velha fórmula de escravidão como castigo pelo pecado de Cam, mas enumera, diferente de Vieira, métodos para controlar o escravo: moderar nos castigos, instruí-los na religião católica, tentar ser um exemplo para seus escravos.

Tanto o grande orador português como o jovem e obscuro padre italiano concordam, em muitos momentos, que os senhores estão longe de serem os donos da razão. Na maior parte das vezes são violentos e imorais, não ajudando, assim, na sua missão de civilizar os escravos. Essas críticas não significam uma oposição, mas apenas uma desavença menor. Ora, os jesuítas faziam parte da empresa colonial (como vimos antes, através do Padroado). Além disso, eles estavam empenhados na Contra-Reforma, no movimento de maior rigidez religiosa da Igreja Católica provocada pela Reforma Protestante, por isso a religiosidade negra, a miscigenação e o comportamento dos senhores era importante para ser constantemente vigiado.

Se senhores e jesuítas estavam no mesmo barco, isso não significa que eles pensavam da mesma forma: enquanto os jesuítas queriam uma escravidão patriarcal e cristã, os senhores continuavam com práticas como exagerar nas punições, deixar o domingos e feriados santos para que o escravo trabalhasse para ganhar um dinheiro a mais e manter padres longe deles, por exemplo. Os senhores não queriam o projeto de escravidão dos jesuítas, achavam que era mais uma intromissão sem motivo.

José Joaquim da Cunha Azeredo Coutinho

Eles deixam de serem incomodados quando a ordem é expulsa da colônia em 1760. O período Pombalino é conhecido por ser o começo da entrada dos ideais iluministas em Portugal e Brasil, mas tabém podemos ver "iluministas" defendendo a escravidão, como é o caso de José Joaquim da Cunha Azeredo Coutinho (que, aliás, também era Bispo de Olinda). Voltamos, então, para a posição meio indecisa de Bonifácio e Jefferson. Essa posição é indecisa, pois os ideais liberais provocam um dilema: qual o direito mais importante, o da propriedade (do qual desfruta o senhor sobre seu escravo) ou o da liberdade (o qual deveria ser desfrutado pelo escravo)? Esse dilema, com o tempo, apenas se fortalece. No campo das políticas, a escravidão é prolongada, mas no campo das idéias, segundo Vainfas, ela está completamente arruinada na metade do século XIX. É tempo de abolicionismo em toda América, estão chegando os imigrantes e o liberalismo se consolida cada vez mais. A escravidão se esgota primeiro nas idéias e depois na realidade.

Na minha visão, esse é um texto que nos fornece uma interpretação muito geral sobre o assunto. Isso bom por um lado, torna compreensivo as mudanças históricas, por outro é ruim uma vez que não se aprofunda muito no assunto. O que provoca isso não é o pouco domínio do autor sobre o tema (muito pelo contrário, Vainfas domina como poucos a História do Brasil Colonial), mas o curto espaço que seu texto dispunha.

Assim, Vainfas tenta nos apresentar essa mentalidade escravista através de dois grandes nomes do mundo colonial: Vieira e Benci. Ainda tenta demonstrar a diversidade de formas que essa mentalidade assumia - a defendida por estes homens, por exemplo, era parte de uma visão religiosa. A diversidade era tanta que surgia desavenças entre senhores e inacianos. Essa mentalidade se adapta aos novos tempos inaugurados pelo liberalismo, mas não se adapta muito bem já que ele possui um "gene" quase que totalmente contrário á essa instituição. O que a suportou por tanto tempo seria uma leitura meio manca dessa ideologia nova (um liberalismo escravista) ou a simples omissão da escravidão dentro dos seus pensadores. Mas, a economia e a sociedade mudou tanto que ficou impossível  protegê-la por mais tempo.

O que se pode inferir é que, em se tratando da escravidão negra, a Igreja Católica, através dos jesuítas, foi a sua maior base, ela que fornecia os pretextos para legitimar essa instituição recriada pelo mercantilismo. Com o liberalismo temos um outro momento, onde a escravidão não tem vez, mas, por conta dos fortes vínculos do Brasil com essa instituição, foi protegida o máximo que pode. A consolidação do capitalismo, é o que se desprende do texto, mudou a mentalidade. Agora parece surgir a ideologia do trabalhador assalariado, algo que justifique sua existência como justificou a do escravo.

Referências:

VAINFAS, Ronaldo. Escravidão, Ideologias e Sociedade. In: CARDOSO, Ciro Flamarion (Org.). Escravidão e Abolição no Brasil: Novas Perspectivas. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1988.

Banzo II

O que se entende por banzo? Banzo era como os negros no Brasil chamavam a saudade mortal pela sua terra de origem. Mortal? Isso mesmo. Muitos morriam de inanição por se recusar a comer, tamanha era a saudade ou o sofrimento sofrido com a viagem nos terríveis navios negreiros. Outros se suicidavam.
Casos assim não era incomuns, aconteciam muito, aliás. Talvez isso tenha contribuído para criar a idéia de que o banzo fosse uma doença. Muitos tentaram entendê-lo: associavam a dieta, uso de drogas, maus-tratos. A partir da segunda metade do século XIX, com o desenvolvimento das ciências, o banzo passou a ser entendido como uma doença mental. Hoje pouco se fala sobre o banzo, mas o consenso é de que o banzo é uma situação complexa - podia ser fruto de esquizofrenia, depressão, maus-tratos, apatia provocada por certas doenças como o "amarelão", por exemplo.
O banzo, como suicídio, também pode ser entedido como uma forma de protesto (não intencional) á vida desumana da escravidão.

Mais informações: Banzo: a Melancolia Negra, Renato Pinto Venâncio, e A Saudade que Mata, Carlos Haag.

Banzo

BANZO
Menotti del Picchia
(1892-1983)


E porque deixou na areia do Congo
a aldeia de palmas;
e porque seus ídolos negros
não fazem mais feitiços;
e porque o homem branco o enganou com missangas
e atulhou o porão do navio negreiro
com seu desespero covarde;
e porque não vê mais de ânfora ao ombro
a imagem do conga nas águas do Kuango,
ele fica na porta da senzala
de mão no queixo e cachimbo na boca,
varada de angústia,
olhando o horizonte,
calado, dormente,
pensando,
sofrendo,
chorando.
morrendo.

A África na Tradição das Ciências Sociais I

A seguir um pequeno esquema do texto do antropólogo Luís Rodolfo Vilhena, A África na Tradição das Ciências Sociais no Brasil, presente no seu livro Ensaios de Antropologia (Rio de Janeiro: EDUERJ, 1997).


A ÁFRICA NA TRADIÇÃO DAS CIÊNCIAS SOCIAIS NO BRASIL
Luís Rodolfo Vilhena

-Este ensaio nasceu inesperadamente enquanto o autor pesquisava sobre o folclore nacional.
-Ele identificou no pensamento social brasileiro diferentes modos como foi tratada a problemática da cultura africana.
-O que nossos pensadores fazem, basicamente, é pensar a África somente na medida em que ela contribuiu para a formação do Brasil, ou seja, a chegada de populações africanas em terras brasileiras para o trabalho escravo.
-O autor vai mostrar essa sua tese analisando as rupturas dentro do pensamento social brasileiro.

A África em Três Paradigmas
-Vilhena identifica 3 paradigmas, conceitos em voga na época em que esses homens criaram suas teorias, nas nossas ciências sociais sobre o negro. Segue-se abaixo os paradigmas e as datas em que foram inaugurados:
a) paradigma racialista (1870);
b) paradigma culturalista (1930);
c) paradigma da estrutura social (1950);

-Como nossas ciências sociais começaram? Com a Escola do Recife, movimento filosófico e jurídico que se opunha ao ecletismo e espiritualismo que reinava na esfera intelectual da época.
A Escola do Recife, tendo o darwinismo e o positivismo como base, pretendia transformar o pensamento nacional em algo mais científico, por isso eles são considerados os pais das nossas ciências sociais.

-Sylvio Romero (1851-1914): maior nome da Escola do Recife.
Acreditava que alguns fatores condicionavam a cultura brasileira, principalmente a raça.
Não adianta fugir da miscigenação, o brasileiro é o mestiço por excelência e devemos isso ao negro.
Para Romero, ao contrário dos românticos, o negro tinha contribuído mais para a nossa cultura que o índio.
Ele chega a essa conclusão pesquisando nosso folclore - maior incidência da cultura africana, seja nos ritmos ou nos folguedos religiosos.
Isso é ruim: o brasileiro, sendo mestiço, não é puro, não é coeso, não é forte. Por isso o Brasil não está desenvolvido.
Mas, ao contrário do que pensam os viajantes estrangeiros, tem saída: o enbranquecimento do Brasil.

-Gilberto Freyre (1900-1986): polêmico intérprete do Brasil.
Influenciado pela antropologia de Franz Boas, que coloca a cultura como centro das atenções e não mais a raça ou o clima, Freyre faz uma interpretação da nossa formação histórica em Casa Grande e Senzala (1930)
O que torna o Brasil subdesenvolvido não é mais a raça, mas o ambiente e o caráter da colonização. O negro é de uma cultura forte, Freyre tece longos elogios á cultura africana e lamenta que ela tenha sido degradada pela escravidão.
Porém, as relações entre negros e brancos, através da escravidão, tiveram algo de produtivo: a formação de uma intimidade e de uma pessoalidade que é própria somente do brasileiro - a presença, mentalmente, em cada um de nós de um senhor e um escravo (antagonismos equilibrados).
A aproximação entre senhor e escravo não formou um racismo forte como nos EUA, aqui temos uma democracia racial - vários mestiços chegaram a cargos importantes em nossa história.
A solução para modernizar o Brasil é apostar nessa democracia racial, incorporar mais ainda o negro e preservar essa relação entre o branco e o negro.

-Florestan Fernandes (1920-1995): símbolo do momento de transformações pelo qual o país passava.
A partir da década de 1930, as universidades são criadas no país e Florestan faz parte dessa primeira geração de acadêmicos - seu mestre era o antropólogo francês Roger Bastide.
Um dos primeiros estudiosos marxistas do Brasil, contribuirá para nossas ciências sociais inserindo o conceito de luta de classes e estrutura social nos debates de então.
Depois de pesquisar sobre os índios tupinambás, é convidado, pelo seu mestre, para estudar as relações raciais no Brasil pela UNESCO. Por meio de entrevistas e levantamentos estatísticos na cidade de São Paulo ele chega a conclusão de que a democracia racial é um mito - o racismo ainda existia e era forte.
Segundo Florestan, esse racismo é fruto da passagem incompleta de uma sociedade de castas (senhorial e escravocrata) para uma sociedade de classes (capitalista e industrial). Para acabarmos com esse preconceito é só o Brasil se modernizar completamente, apagando os vícios do passado, como essa mentalidade senhorial.

A Estrutura da Fábula
Agora vamos falar do "racismo á brasileira":
A maior parte da obra de Florestan foi feita para acabar com o mito da democracia racial.
Florestan critica Freyre - pelos seus métodos (ensaios feitos sem muita pesquisa e sem muito cuidado teórico) e pela sua mensagem conservadora (de que no Brasil não existia racismo).
O sociólogo Roberto DaMatta fala de um "racismo á brasileira":
Sua essência - existe um triângulo das raças (o branco, o negro e o índio) e seus lados se unem, formando os mestiços (mulato, caboclo, cafuzo). O mestiço é a prova de que há harmonia racial.
Sua origem: No Império, quando os Institutos Históricos Geográficos começaram a tentar escrever uma história nacional surgiram duas correntes:
-aquela que ignora os grupos não-europeus (Fransciso Adolfo Varnhagen)
-e aquela que valorizava os índios (Couto Magalhães, Capistrano de Abreu, etc.)
Ambas recusavam a participação do negro na história nacional.
Falar do negro no Brasil é falar também do mestiço.

Entre o Passado e o Futuro
Existe uma parte de nosso pensamento social dedicado a estudo somente á África, são os africanistas.
A maioria deles tem como objeto de estudo as religiões africanas e se dedicaram a entender a origem dos escravos africanos no Brasil,
-Raimundo Nina Rodrigues (1862-1906) lembra que o negro não é um figura homogênea, como dizia Romero, mas que existiam várias etnias na cultura africana, como os bantos, sudaneses, nagô, iroubá, etc.
Essa brecha no pensamento de Romero, que Nina expõe, é aproveitada por Freyre.
O caráter nacional para Freyre seria o equilíbrio de antagonismos - a economia (escravista) separa o branco e o negro, mas a intimidade os unia.
Modernizar o Brasil significaria europeizar o país e isso acabaria com essa intimidade.
Caio Prado Júnior analisando a História do Brasil descobre o sentido da colonização - ser dependente do estrangeiro. Ele inaugura a interpretação marxista no Brasil e ela substituirá o conceito de país novo através da cultura pela idéia de país subdesenvolvido por causa dessa desigualdade criada com a colonização.
Outro grupo preocupado em entender a formação nacional dá sua contribuição: os folcloristas.
Para os folcloristas dos anos 50, a maior prova do caráter nacional era a cultura popular e nela podia-se ver a miscigenação = o ritmo é africano, mas a letra é portuguesa, isso cria uma música nova.
Roger Bastide concorda que o folclore é importante, mas esses folcloristas esquecem de pensar o folclore como uma construção cultural onde a dominaçaõ social também se faz presente.
Os folguedos, por exemplo, podem ser entendidos como forma de dominação dos negros e índios pela Igreja.
Bastide dá muito valor ás relações sociais, assim como seu discípulo Florestan. O fato de haver miscigenação, de haver uma "mistura", não significa que as culturas não-européias foram respeitadas. A cultura nacional atropela essas outras culturas.
São Paulo, por exemplo, é uma das cidades mais desenvolvidas do Brasil e nela o folclore está desaparecendo, infelizmente.
Florestan, segundo o autor, reatualiza a fábula das 3 raças de um modo diferente: ele considera a cultura indígena pequena e condenada á extinção por um processo irreversível de modernização, que ele considera necessário para nos livrarmos dessa mentalidade escravista e colonial e nos tornemos enfim independentes do exterior.

Conclusões: A Mediação Africana
Agora, vamos analisar o que pensam os autores que vimos sobre o negro:
Florestan, na construção de sua obra, coloca o índio como ponto zero, o negro como símbolo do Império e a modernização seguindo o modelo europeu, ou seja, branco. É uma visão linear, evolutiva.
Freyre dá mais atenção ao negro que o índio, como Florestan.
A interpretação de Freyre utiliza 2 conceitos-chaves: monocultura latifundiária e a miscigenação. O mal do país seria o latifúndio e essa economia colonial e não o mestiço. A primeira elitizou, a segunda aproximou. A segunda é um potencial para a democracia. E o negro foi importante nesse processo, pois ele é adaptável.
Para Freyre e Bastide, o que o negro trouxe para a nossa cultura é justamente o que a separa dela: a sua cultura
Se ele valoriza sua cultura, ele não é integrado nacionalmente;
Se ele se integra, tem de esquecer sua cultura.
Qual a opinião do autor? Para Vilhena, nesse triângulo racial o negro tem uma posição estratégica. Ele é o mediador: media a cultura branca e a cultura negra (Freyre), media o passado e o presente (Florestan).
-Romero e Freyre: auxiliar do branco na construção nacional.
-Bastide e Florestan: essencial na construção nacional, mas vítima dela.
A vida e o contexto desses pensadores influenciou suas teorias:
-Romero é filho da elite sergipana;
-Freyre é filho dos senhores de engenho pernambucano;
-Florestan é filho de uma doméstica em São Paulo;
No contexto, respectivamente, houve num primeiro momento teorias racistas, apoiadas pelo evolucionismo, depois a antropologia cultural e por último o marxismo.
Interessante que cada um desses pensadores representou uma ruptura: antes não se falava no negro, não se valorizava sua cultura, não se pensava na violência com que foi tratado no Brasil, etc...
Por fim, com a palavra, Florestan:
O Brasil tem muitas faces, assim como o racismo á brasileira. Por isso falar da contribuição do negro á nossa cultura é difícil: ás vezes podemos estar colaborando com o racismo ou com a idéia de modernização á todo custo.
O tema é polêmico, mas é necessário: falar do negro no Brasil é entender como esse país surgiu e que rumo ele vai tomar.