Da teoria para a prática

Um dos objetivos iniciais desse semestre era entrar em contato com autores consagrados para analisar seus aportes teóricos. Com essa meta lemos e discutimos nas reuniões os seguintes textos:

-A História Vista de Baixo, Jim Sharpe;
-Microhistória, Giovanni Levi;
-O Grande Massacre de Gatos, Robert Darnton;
-O Inquisidor como Antropólogo, Carlo Ginzburg.

Faremos a seguir um breve apanhado destas análises:

Sobre o primeiro texto, entramos em contato com a tão falada História Vista de Baixo e descobrimos como tal termo pode ser tão múltiplo de sentidos. A História Vista de Baixo pode ser desde uma biografia sobre um soldado raso até um estudo sobre uma comunidade pobre européia. O essencial é que sua perspectiva sempre parte de esferas não institucionais ou tradicionais (se entendermos uma história dos grandes homens e dos acontecimentos importantes como tradicional).

Giovanni Levi

A seguir, no artigo do historiador italiano Giovanni Levi, encontramos outro campo muito popular na historiografia: a Microhistória. O autor tenta nos definir como Microhistória, apesar da mutiplicidade de sentidos que ela pode adquirir, uma análise que reduz a sua escala, ou seja, que se concentra em processos e personagens mais concretos e restritos, sem perder de vista a articulação deles com o seu contexto histórico. A Microhistória procura o singular, por isso ela reduz sua escala de observação, e não renega a narrativa, como vinham fazendo outras correntes com medo da História ser confundida novamente com a Literatura.

Em O Grande Massacre de Gatos somos apresentados ao duro mundo do proletariado francês antes da Revolução Francesa através da morte de vários gatos. Darnton se impressiona com tal acontecimeno e se impressiona mais ainda com a reação dos homens que os mataram: todos morreram de rir. Aos poucos ele vai desvendando os significados dessa ação e descobre que os assassinos dos gatos (que eram tipógrafos) estavam descontando a fúria de seu patrão em seus gatos. Esse é um estudo de História Cultural, pois se aventura pelo horizonte cultural da França pré-revolucionária na procura dos significados de uma massacre de gatos.

Robert Darnton

No ensaio provocador de Ginzburg, um inquisidor e um antropólogo são confrontados. O autor tenta extrair suas semelhanças e suas diferenças. A primeira semelhança diz respeito á investigação: tanto o o inquisidor como o antropólogo estão investigando alguma coisa ou alguém. Ambos colhem relatos e procuram interpretá-los para extrair deles um significado, uma verdade. Aí temos a grande diferença: o inquisidor procura uma verdade com base nos critérios de sua própria fé, enquanto o antropólogo não pode cometer esse pecado capital das Ciências Sociais, o etnocentrismo.

Foto: Sebastião Salgado.

E agora, qual a contribuição para nosso tema de estudo:

Antes de tudo, qualquer pesquisa precisa estar bem fundamentada, precisa de conceitos sólidos. Essa é a importância da teoria, fornecer conceitos para uma pesquisa poder apresentar uma tese, um problema. A leitura desses textos, bem como qualquer outro da disciplina Teoria da História, por si só já é válida por nos familiarizar com alguns dos muitos referenciais teóricos da historiografia.

O artigo de Jim Sharpe nos elucida um pouco sobre um conceito tão conhecido e nos brinda com alguns pontos interessantes: primeiro, que a História Vista de Baixo não pode ser uma simples revanche á história tradicional, a história dos vencedores, pelo contrário, ela não pode descartar a "história vista de cima", pois a sociedade é formada por estas duas esferas. E, segundo lugar, esse campo, mais que os outros, implica em um comprometimento político com as classes menos favorecidas. Em outras palavras, todos aqueles que podem ser classificados como as "classes de baixo" (e são muitos) não são apenas objetos de estudo, mas seres humanos.

Aqui temos a reiteração do pedido de Walter Benjamin de que o historiador não se torne apenas um observador, mas que também se engaje, participe da sociedade ativamente. Acredito, que em relação ao nosso tema, estes dois pontos nos ajudam a pensar a História para além do relato frio e do ressentimento historiográfico, ainda mais para culturas tão marginalizadas e tão próximas de nós.

Já Levi nos estimulou o gosto pelo singular e pela narrativa. A Microhistória traz esse gosto especial pela pesquisa, pela garimpagem nos arquivos atrás de alguma pepita tal como um certo moleiro que tinha sua própria opinião sobre a criação do mundo. Um gosto pela pesquisa e um comprometimento para com o leitor. O que se pode inferir do texto é que o microhistoriador deve estar muito bem sintonizado com a pesquisa e com o modo como ele a apresenta. Afinal, a Microhistória, assim como a História Vista de Baixo, diz respeito aos "excluídos da História" e para tanto é preciso que seus estudiosos não cometam o mesmo erro de seus antecessores produzindo uma história que não seja endereçada ás pessoas fora da academia, criando assim mais "excluídos da História".

Levi também nos fez ver o grande peso da Antropologia para a História, peso esse que pode ser melhor percebido em O Grande Massacre de Gatos, onde os métodos antropológico como a descrição densa e o estranhamento guiaram a pesquisa histórica. Métodos esses que nos ajudam a enxergar onde menos se espera algo extremamente válido. São quase os mesmos métodos defendidos por Ginzburg no último texto. Estes métodos são tão preciosos porque eles ajudam a vencer o problema das fontes: quando se trata dos "excluídos da História" não há quase fontes, por isso é preciso utilizar a "leitura á contrapelo" e a descrição densa, por exemplo.

Estes três últimos textos nos inquietou bastante, porque diz respeito á uma situação que estamos enfrentando á tempo: a falta de fontes sobre os negros na cidade de Manaus. Claro que existem algumas, mas são sempre fontes produzidas por autoridades, cheias portanto de etnocentrismo. É aí que entra o relativismo da Antropologia, para depurar estes preconceitos das fontes e assim, talvez, encontrar um pedaço da real condição do negro nos primórdios da República em Manaus, por exemplo.

No tocante ao comprometimento, o qual frisamos inúmeras vezes, diz respeito á outra situação: a nossa condição de projeto de extensão, ou seja, de um projeto que vise ter uma relação com a comunidade. É necessário, portanto, desde já termos em mente como podemos produzir algo bem consolidado metodologicamente sem perder de vista o leitor á quem estamos o endereçando.

Diversidade e Complexidade

Ao final do semestre, fomos convidados pelo Professor Arcângelo Ferreira para refletir sobre os textos que passaram por nossas mãos nesse período. E aqui estão nossas considerações.

Em primeiro lugar, dedicamos a compreender a cultura indígena e percebemos que ela só pode ser entendida se levarmos em conta sua dinâmica e sua complexidade. Para alcançarmos tal objetivo precisamos nos despir de preconceitos que nos são passados há anos, sejam pela família ou pela escola. Que preconceitos são esses? "Índio é tudo igual", "índio é preguiçoso", "índio de verdade vive no mato" e "índio é coisa do passado".

Assim sendo, as leituras que fizemos de Victor Leonardi e João Pacheco de Oliveira foram essenciais para relativizarmos essas visões que estão tão enraizadas em nossa sociedade.

Em segundo lugar, partimos para a análise das sociedades indígenas. No meio de tantas, nos focamos em algumas como os Cambebas, Pano, Ashaninca, etc. Os artigos nos oferecem uma visão interessante sobre cada uma delas e permitem chegarmos á conclusão de que não existe uma sociedade indígena, mas várias. Sob o termo genérico de "índio" se escondem sociedades tão diferentes entre si como os diplomáticos e fechados Ashaninca e os guerreiros e plásticos Panos. Essa complexidade precisa ser recuperada.

Os artigos produziram também um interessante debate sobre cultura. O que é cultura? Pode se perder uma cultura? Foram inquietações que nasceram justamente do artigo de Benedito Maciel Espírito Santo sobre a memória e seu uso para reafirmar a identidade Cambeba. Sua palestra por ocasião da Semana Indígena da Uninorte sobre cultura também foram esclarecedoras.

Descobrimos, por meio desse debate, de que não se pode perder uma cultura, ela apenas se resignifica e é o que tem acontecido com os povos indígenas. O indígena reconstrói sua identidade. Não podemos enxergá-lo apenas como vítima ou como um sujeito passivo diante de um processo inevitável.

Questionados sobre a contribuição dos textos, a maioria dos membros do grupo de estudo concordam que eles ajudaram a enxergar o indígena além dos preconceitos e dos reducionismos. Muitas problematizações foram oferecidas durante as discussões: O indígena está perdendo sua cultura? O indígena não reagiu? Será o indígena realmente preguiçoso ou selvagem? E quanto ao homem branco que tentou escravizá-lo e até hoje não conseguiu viver melhor sem ter que destruir o meio ambiente?

A questão indígena está diretamente relacionada com uma série de questões como a sustentabilidade, a reforma agrária, a corrupção política, etc. Ao nos debruçar sobre ela não estamos apenas analisando a problemática cultural e histórica da construção de nosso país e de nossa região, mas também estamos questionando outras esferas da nossa sociedade. Nada está totalmente separado: passado e presente, povos indígenas e questão fundiária, identidade e globalização, etc. Justamente por compreender dentro de si tantas ligações a realidade é tão complexa. O entendimento sobre essa complexidade será um dos caminhos para saná-la de seus problemas. Por isso esperamos que após esse breve comentário o leitor pense duas vezes antes de classificar indígenas de preguiçosos ou selvagens.

Breves considerações sobre a formação histórica e cultural das populações da Amazônia

A seguir, comunicação proferida pelo Prof. Msc. Arcângelo Ferreira Silva no II Simpósio de História e Turismo: “Reconstruído a Cultura da Amazônia”, realizado no Uninorte/Laureate (2011):

Breves considerações sobre a formação histórica e cultural das populações da Amazônia: (período pré-colonial e colonial)

Arcângelo da Silva Ferreira

Para reconstruir a cultura da Amazônia no período pré-colonial e colonial é necessário investigar historicamente a contribuição que as populações humanas trouxeram ao migrarem, primeiro, da África, Ásia, Malaio-Polinésia e Oceania há cerca de 30 a 60 mil anos atrás, quando chegaram a um continente que muito mais tarde se convencionou chamar de América e, depois, buscar a compreensão de como tais populações começaram a, também, ocupar os ecossistemas de terra firme e várzea na Amazônia de forma dispersa e diversa, aproximadamente há 8.500 anos.

Para tanto cabe a incipiente pergunta: como estavam as populações humanas da Amazônia antes da chegada dos primeiros europeus?

A História ao lançar para si este desafio precisa se ancorar em pesquisa de caráter interdisciplinar, visto que, para atingir o ameríndio lançará mão da etnologia, arqueologia e antropologia principalmente. Assim poderá, com certa segurança, conjecturar a partir dos indícios deixados pelos ameríndios ao longo dos tempos.

Os primeiros indícios, os mais evidentes, são os registros escritos e iconográficos deixados pelos cronistas e cartógrafos dos séculos XVI e XVII. Deles é possível extrair, por um lado, o imaginário europeu sobre a Amazônia e seus habitantes. Por sinal, marcado pela forte influência da tradição judaico-cristão e pela “consciência do fabuloso” (resquícios da mentalidade medieval). Por outro, a expectativa que via na Amazônia oportuna condição de exploração profícua. Ainda sobre estes primeiros indícios é possível conjecturar acerca do outro lado da história. Dizendo de outro modo, através do olhar dos cronistas, visualizar relações sociais, políticas, econômicas e culturais das populações humanas à chegada dos colonizadores alienígenas. É assim que ficamos sabendo da história, identidade, diversidade dos contingentes populacionais que ocupavam, principalmente, os ecossistemas de várzea.

As crônicas de Carvajal, Acuña, Altamirano, para citar alguns, são fontes importantes. Delas é possível perceber construções e ressignificações, por exemplo, da representação misógina sobre as mulheres guerreiras chamadas de Amazonas, assim como do estranhamento diante da magnitude da cultura omágua. Etnia omágua que mais tarde seria alvo da expedição em busca do El Dorado (Ursua e Aguirre). Assim como foi a escolhida pelos franciscanos e jesuítas para o processo da catequização/colonização, porque possuíam, dentre outras especificidades, uma organização social e política hierarquizada, o que a distinguia de outras etnias.

As informações sobre as populações pré-coloniais, deixadas pelos cronistas e analisadas pelos etnólogos, passariam a ser aceitas com mais convicção a partir das contribuições trazidos através de outros vestígios, estes agora encontrados pelos arqueólogos: a cultura material. Os vestígios arqueológicos, alias, ajudaram a refutar mitos quase que eternizados sobre os povos pré-cabralianos. A descoberta, por exemplo, de vários tipos de cerâmica, principalmente a policroma (tipo marajoara), contribuiu para que as informações deixadas por Carvajal sobre a etnia omágua não ficassem sob a égide da especulação. A descoberta da terra preta de índio é de crucial importância porque mostrou ao homem contemporâneo que o ameríndio da Amazônia, ao contrário do que defende adeptos do determinismo geográfico ( por exemplo, Betty Meggers), manejou o seu ambiente. Após estas descobertas é possível afirmar que por volta de 2.500 anos atrás as populações humanas da Amazônia passaram por uma espécie de “revolução neolítica” (nas palavras de Eduardo Góes Neves). Dizendo de outro modo, domesticando plantas descobriram a agricultura, mudaram sua dieta alimentar. Mais significativo, abandonaram gradativamente a vida nômade para viver de forma sedentária, ou seja, fixando-se em lugares, de preferência próximos das confluências de rios estratégicos (Amazonas, Solimões, Madeira, por exemplo.) desenvolveram sociedades cada vez mais densas, caracterizadas por complexidade de toda ordem.

A antropologia, ciência que tem como objeto de estudo “o homem na sua totalidade”, aprimorou o ofício do historiador. Com ela o historiador busca a alteridade das populações da Amazônia, nas suas mais diversas temporalidades. Nesse quadro, ao estudar o “outro”, melhor compreende o “eu” tendo como principal objetivo a busca da alteridade. Assim, reconstruindo a história pré-colonial e colonial e olhando, de forma problemática para a questão indígena, é possível afirmar que por muito tempo a cultura brasileira através de uma memória nacional ajudou a forjar um imaginário sobre a História do Brasil onde a cultura, melhor dizer as culturas, inerentes à Amazônia continuam sendo vistas de maneira estereotipada. Diante desta constatação cabe outra pergunta: de que maneira o historiador através de seu ofício pode ajudar a destruir esse monumento histórico: a tradicional história indígena?

Para “resgatar a cultura da Amazônia” é necessário, primeiro, questionar a idéia de cultura, como fez o professor Benedito do E. S. Pena Maciel na palestra inaugural deste simpósio, estimular projetos acadêmicos sobre a questão indígena como o curso de História do Uninorte junto a seus discentes, vem desenvolvendo através de grupo de estudos. Mas é acima de tudo, tomar uma atitude mais rigorosa e acurada no exercício do nosso ofício. Fazendo, por exemplo, como o historiador Victor Leonard através da obra Entre Árvores e Esquecimentos: história social nos sertões do Brasil , quando afirma no ensaio “Cultura Brasileira e a história da lentidão na história”, lembrando Jacques Le Goff, que somente através da construção de uma nova história da cultura indígena é possível mudar a vigente mentalidade pejorativa sobre os indígenas do Brasil e, por extensão, e principalmente, da Amazônia. Nessa linha, e em suma, como chamar de primitivos e selvagens as populações que souberam com extrema inteligência desenvolver um modo de produção sustentável que atravessou milênios (lembrando, por exemplo, que a indústria manufatureira da farinha tem aproximadamente 2.000 anos, probabilidade possível a partir de datações a partir do carbono 14)? Como desconsiderar as técnicas de reflorestamento, etnobotânica e a apicultura dos Kayapó? Assim como o conhecimento de geografia e cartografia dos Tupinambá? O que dizer do profícuo conhecimento multilíngüe dos Tukano do rio Uapés (de São Gabriel da Cachoeira - Amazonas)? São pertinentes problematizações que suscitam metodologia e teoria mais acuradas para esse árduo caminho: a reconstituição de uma cultura que ao longo da história foi subsumida pela memória e pela historiografia oficial: a cultura, dizendo melhor, as culturas indígenas da Amazônia.

Ideologias da Escravidão II

Vinicius Alves do Amaral

Hoje falaremos sobre as considerações do historiador Luís Felipe de Alencastro sobre a escravidão africana. Pegamos um enxerto de seu maravilhoso livro O Trato dos Viventes. No trecho em questão, o autor fala de como foi construído um discurso sobre a escravidão africana enquanto se entrava em contato com as nações africanas. Discurso esse mediado, em boa parte, pelos jesuítas.



Luis Felipe de Alencastro

 Falemos primeiro do nosso autor: Alencastro é formado em História e Ciências Políticas, sendo que tanto uma quanto a outra foram cursadas na França. Atualmente, dá aulas na Universidade de Paris-Sourbonne e possui colunas em muitos jornais brasileiros. O estilo de Luís Felipe é claro e fluído, por isso seu livro, apesar de assustar os leitores convencionais pelo tamanho, tem sido muito bem recebido entre historiadores e leigos.

A tese central de seu livro é de que o Brasil se formou fora do Brasil, em outras palavras, as experiências da colonização portuguesa na África Ocidental se tornaram práticas depois incorporadas na colônia do Brasil. Lá está a monocultura, a mineração, o comércio, a doação de terras, a formação dos latifúndios e, é claro, a escravidão sustentando toda essa economia. Alencastro enxerga muito mais que o Brasil, ele enxerga o Brasil interagindo com Portugal e a África. A maior prova desse intercâmbio está no trâfico negreiro.

Na parte em que nos deteremos, ele irá nos mostrar como todo o aparato escravocrata foi construído e legitimado.

O encontro dos portugueses com as sociedades africanas começou pela costa do continente, na tentativa de se chegar ás Índias, por meio da fundação de pequenos postos onde se trocavam mercadorias com produtos locais, dentre eles os prisioneiros de guerra escravizados pelas tribos inimigas. Antes do Brasil ser "descoberto" e das verdadeira Índias serem alcançadas, os portugueses já utilizavam a mão-de-obra escrava africana em algumas de suas colônias, como nas ilhas Canárias e da Madeira, por exemplo.

O tráfico de escravos já era uma rede comercial antiga no continente africano, como Alberto da Costa e Silva nos demonstra em seus livros, sustentada pelas guerras tribais e pelos impérios locais, mas o mercantilismo português o explorou ao máximo.

Diogo Cão chega ao Congo.

Cada região teve sua peculiaridade dentro dessa transformação colonialista e escravocrata, claro, e Alencastro privilegia em seu capítulo o território da atual Angola. Essa região fora conquistada com guerras sangrentas entre os soldados do Reino de Ndongo contra os colonizadores, através das tropas de Diogo Cão. Em pouco tempo, os jesuítas haviam se instalado na área dominada, enquanto os colonos avançavam para o interior. Formou-se então pequenos aldeamentos onde esses mesmos homens evangelizavam os nativos e os utilizavam como mão de obra. Ficaram conhecidos como sobados esses povoados e como amos os seus senhores.

O autor demonstra como estes membros da Companhia de Jesus defendiam ardorosamente as guerras feitas no interior e o próprio regime escravocrata que criaram em seus sobados. Um forneceria mais escravos e sendo escravizados essas "criaturas" poderiam ser melhor doutrinados. O argumento era de que estes povos não conseguiram ser evangelizados pelo bem, mas pela guerra, uma vez que demonstraram resistência inicial á fé católica. Esse é um discurso construído para proteger os amos, cuja maioria era composta por jesuítas.

Se padre Antônio Vieira pode ser visto como um dos maiores representantes da ideologia da escravidão no Brasil, então o jesuíta Baltazar Barreira detém o mesmo posto quando falamos de Luanda, atual Angola. O discurso do qual falamos acima pode ser atribuído em grande parte á esse mestre jesuíta que passou boa parte de sua vida entre os negros de Luanda, catequisando-os e explorando-os. Barreira não só creditava á escravidão motivos religiosos, mas também comerciais: escravos são mais baratos que trabalhadores assalariados, ainda mais em terras tão extensas.

Como podemos ver, a escravidão começa sim fora do Brasil e seu discurso legitimador também. Tanto a instituição como a ideologia migram para o Brasil e se fortalecem com o fortalecimento da economia açucareira e a queda da escravidão indígena (em alguns locais). A escravidão se tornara parte do projeto colonizador e conquistaria o seu lugar na mentalidade do povo brasileiro.

Referências:
ALENCASTRO, Luís Felipe de. O Trato dos Viventes: Formação do Brasil no Atlântico Sul. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.

A África na Tradição das Ciências Sociais I

A seguir um pequeno esquema do texto do antropólogo Luís Rodolfo Vilhena, A África na Tradição das Ciências Sociais no Brasil, presente no seu livro Ensaios de Antropologia (Rio de Janeiro: EDUERJ, 1997).


A ÁFRICA NA TRADIÇÃO DAS CIÊNCIAS SOCIAIS NO BRASIL
Luís Rodolfo Vilhena

-Este ensaio nasceu inesperadamente enquanto o autor pesquisava sobre o folclore nacional.
-Ele identificou no pensamento social brasileiro diferentes modos como foi tratada a problemática da cultura africana.
-O que nossos pensadores fazem, basicamente, é pensar a África somente na medida em que ela contribuiu para a formação do Brasil, ou seja, a chegada de populações africanas em terras brasileiras para o trabalho escravo.
-O autor vai mostrar essa sua tese analisando as rupturas dentro do pensamento social brasileiro.

A África em Três Paradigmas
-Vilhena identifica 3 paradigmas, conceitos em voga na época em que esses homens criaram suas teorias, nas nossas ciências sociais sobre o negro. Segue-se abaixo os paradigmas e as datas em que foram inaugurados:
a) paradigma racialista (1870);
b) paradigma culturalista (1930);
c) paradigma da estrutura social (1950);

-Como nossas ciências sociais começaram? Com a Escola do Recife, movimento filosófico e jurídico que se opunha ao ecletismo e espiritualismo que reinava na esfera intelectual da época.
A Escola do Recife, tendo o darwinismo e o positivismo como base, pretendia transformar o pensamento nacional em algo mais científico, por isso eles são considerados os pais das nossas ciências sociais.

-Sylvio Romero (1851-1914): maior nome da Escola do Recife.
Acreditava que alguns fatores condicionavam a cultura brasileira, principalmente a raça.
Não adianta fugir da miscigenação, o brasileiro é o mestiço por excelência e devemos isso ao negro.
Para Romero, ao contrário dos românticos, o negro tinha contribuído mais para a nossa cultura que o índio.
Ele chega a essa conclusão pesquisando nosso folclore - maior incidência da cultura africana, seja nos ritmos ou nos folguedos religiosos.
Isso é ruim: o brasileiro, sendo mestiço, não é puro, não é coeso, não é forte. Por isso o Brasil não está desenvolvido.
Mas, ao contrário do que pensam os viajantes estrangeiros, tem saída: o enbranquecimento do Brasil.

-Gilberto Freyre (1900-1986): polêmico intérprete do Brasil.
Influenciado pela antropologia de Franz Boas, que coloca a cultura como centro das atenções e não mais a raça ou o clima, Freyre faz uma interpretação da nossa formação histórica em Casa Grande e Senzala (1930)
O que torna o Brasil subdesenvolvido não é mais a raça, mas o ambiente e o caráter da colonização. O negro é de uma cultura forte, Freyre tece longos elogios á cultura africana e lamenta que ela tenha sido degradada pela escravidão.
Porém, as relações entre negros e brancos, através da escravidão, tiveram algo de produtivo: a formação de uma intimidade e de uma pessoalidade que é própria somente do brasileiro - a presença, mentalmente, em cada um de nós de um senhor e um escravo (antagonismos equilibrados).
A aproximação entre senhor e escravo não formou um racismo forte como nos EUA, aqui temos uma democracia racial - vários mestiços chegaram a cargos importantes em nossa história.
A solução para modernizar o Brasil é apostar nessa democracia racial, incorporar mais ainda o negro e preservar essa relação entre o branco e o negro.

-Florestan Fernandes (1920-1995): símbolo do momento de transformações pelo qual o país passava.
A partir da década de 1930, as universidades são criadas no país e Florestan faz parte dessa primeira geração de acadêmicos - seu mestre era o antropólogo francês Roger Bastide.
Um dos primeiros estudiosos marxistas do Brasil, contribuirá para nossas ciências sociais inserindo o conceito de luta de classes e estrutura social nos debates de então.
Depois de pesquisar sobre os índios tupinambás, é convidado, pelo seu mestre, para estudar as relações raciais no Brasil pela UNESCO. Por meio de entrevistas e levantamentos estatísticos na cidade de São Paulo ele chega a conclusão de que a democracia racial é um mito - o racismo ainda existia e era forte.
Segundo Florestan, esse racismo é fruto da passagem incompleta de uma sociedade de castas (senhorial e escravocrata) para uma sociedade de classes (capitalista e industrial). Para acabarmos com esse preconceito é só o Brasil se modernizar completamente, apagando os vícios do passado, como essa mentalidade senhorial.

A Estrutura da Fábula
Agora vamos falar do "racismo á brasileira":
A maior parte da obra de Florestan foi feita para acabar com o mito da democracia racial.
Florestan critica Freyre - pelos seus métodos (ensaios feitos sem muita pesquisa e sem muito cuidado teórico) e pela sua mensagem conservadora (de que no Brasil não existia racismo).
O sociólogo Roberto DaMatta fala de um "racismo á brasileira":
Sua essência - existe um triângulo das raças (o branco, o negro e o índio) e seus lados se unem, formando os mestiços (mulato, caboclo, cafuzo). O mestiço é a prova de que há harmonia racial.
Sua origem: No Império, quando os Institutos Históricos Geográficos começaram a tentar escrever uma história nacional surgiram duas correntes:
-aquela que ignora os grupos não-europeus (Fransciso Adolfo Varnhagen)
-e aquela que valorizava os índios (Couto Magalhães, Capistrano de Abreu, etc.)
Ambas recusavam a participação do negro na história nacional.
Falar do negro no Brasil é falar também do mestiço.

Entre o Passado e o Futuro
Existe uma parte de nosso pensamento social dedicado a estudo somente á África, são os africanistas.
A maioria deles tem como objeto de estudo as religiões africanas e se dedicaram a entender a origem dos escravos africanos no Brasil,
-Raimundo Nina Rodrigues (1862-1906) lembra que o negro não é um figura homogênea, como dizia Romero, mas que existiam várias etnias na cultura africana, como os bantos, sudaneses, nagô, iroubá, etc.
Essa brecha no pensamento de Romero, que Nina expõe, é aproveitada por Freyre.
O caráter nacional para Freyre seria o equilíbrio de antagonismos - a economia (escravista) separa o branco e o negro, mas a intimidade os unia.
Modernizar o Brasil significaria europeizar o país e isso acabaria com essa intimidade.
Caio Prado Júnior analisando a História do Brasil descobre o sentido da colonização - ser dependente do estrangeiro. Ele inaugura a interpretação marxista no Brasil e ela substituirá o conceito de país novo através da cultura pela idéia de país subdesenvolvido por causa dessa desigualdade criada com a colonização.
Outro grupo preocupado em entender a formação nacional dá sua contribuição: os folcloristas.
Para os folcloristas dos anos 50, a maior prova do caráter nacional era a cultura popular e nela podia-se ver a miscigenação = o ritmo é africano, mas a letra é portuguesa, isso cria uma música nova.
Roger Bastide concorda que o folclore é importante, mas esses folcloristas esquecem de pensar o folclore como uma construção cultural onde a dominaçaõ social também se faz presente.
Os folguedos, por exemplo, podem ser entendidos como forma de dominação dos negros e índios pela Igreja.
Bastide dá muito valor ás relações sociais, assim como seu discípulo Florestan. O fato de haver miscigenação, de haver uma "mistura", não significa que as culturas não-européias foram respeitadas. A cultura nacional atropela essas outras culturas.
São Paulo, por exemplo, é uma das cidades mais desenvolvidas do Brasil e nela o folclore está desaparecendo, infelizmente.
Florestan, segundo o autor, reatualiza a fábula das 3 raças de um modo diferente: ele considera a cultura indígena pequena e condenada á extinção por um processo irreversível de modernização, que ele considera necessário para nos livrarmos dessa mentalidade escravista e colonial e nos tornemos enfim independentes do exterior.

Conclusões: A Mediação Africana
Agora, vamos analisar o que pensam os autores que vimos sobre o negro:
Florestan, na construção de sua obra, coloca o índio como ponto zero, o negro como símbolo do Império e a modernização seguindo o modelo europeu, ou seja, branco. É uma visão linear, evolutiva.
Freyre dá mais atenção ao negro que o índio, como Florestan.
A interpretação de Freyre utiliza 2 conceitos-chaves: monocultura latifundiária e a miscigenação. O mal do país seria o latifúndio e essa economia colonial e não o mestiço. A primeira elitizou, a segunda aproximou. A segunda é um potencial para a democracia. E o negro foi importante nesse processo, pois ele é adaptável.
Para Freyre e Bastide, o que o negro trouxe para a nossa cultura é justamente o que a separa dela: a sua cultura
Se ele valoriza sua cultura, ele não é integrado nacionalmente;
Se ele se integra, tem de esquecer sua cultura.
Qual a opinião do autor? Para Vilhena, nesse triângulo racial o negro tem uma posição estratégica. Ele é o mediador: media a cultura branca e a cultura negra (Freyre), media o passado e o presente (Florestan).
-Romero e Freyre: auxiliar do branco na construção nacional.
-Bastide e Florestan: essencial na construção nacional, mas vítima dela.
A vida e o contexto desses pensadores influenciou suas teorias:
-Romero é filho da elite sergipana;
-Freyre é filho dos senhores de engenho pernambucano;
-Florestan é filho de uma doméstica em São Paulo;
No contexto, respectivamente, houve num primeiro momento teorias racistas, apoiadas pelo evolucionismo, depois a antropologia cultural e por último o marxismo.
Interessante que cada um desses pensadores representou uma ruptura: antes não se falava no negro, não se valorizava sua cultura, não se pensava na violência com que foi tratado no Brasil, etc...
Por fim, com a palavra, Florestan:
O Brasil tem muitas faces, assim como o racismo á brasileira. Por isso falar da contribuição do negro á nossa cultura é difícil: ás vezes podemos estar colaborando com o racismo ou com a idéia de modernização á todo custo.
O tema é polêmico, mas é necessário: falar do negro no Brasil é entender como esse país surgiu e que rumo ele vai tomar.