O Canto das Três Raças

O CANTO DAS TRÊS RAÇAS
Mauro Duarte e Paulo Sérgio Pinheiro

Ninguém ouviu
Um soluçar de dor
No canto do Brasil

Um lamento triste
Sempre ecoou
Desde que o índio guerreiro
Foi pro cativeiro
E de lá cantou

Negro entoou
Um canto de revolta pelos ares
No Quilombo dos Palmares
Onde se refugiou

Fora a luta dos Inconfidentes
Pela quebra das correntes
Nada adiantou

E de guerra em paz
De paz em guerra
Todo o povo dessa terra
Quando pode cantar
Canta de dor

ô, ô, ô, ô, ô, ô
ô, ô, ô, ô, ô, ô

ô, ô, ô, ô, ô, ô
ô, ô, ô, ô, ô, ô

E ecoa noite e dia
É ensurdecedor
Ai, mas que agonia
O canto do trabalhador

Esse canto que devia
Ser um canto de alegria
Soa apenas

Como um soluçar de dor.

Entre a cruz e a espada

"Apesar dessas vozes discordantes, em geral o parecer dos historiadores é severo quando se trata de analisar a atuação da Igreja nos países coloniais. Ao meu ver, no que diz respeito ao Brasil, a crítica á atuação dos missionários não pode ser feita de maneira genérica. Cada ordem religiosa teve uma história específica na América Portuguesa. E dentro de cada ordem, houve de tudo, nos vários momentos históricos, d ehomens venais até santos como parecem ter sido os veneráveis Anchieta e Malagrida".

(LEONARDI, Victor. Entre Árvores e Esquecimento: História Social no Sertão do Brasil. Brasília: Editora Paralelo 15, 1996. p. 230.)

Leonardi está falando sobre uma tendência em nossa historiografia em reconhecer nos missionários e na sua atuação um fato igualável ao dos bandeirantes - a destruição da cultura indígena. Colocando os religiosos assim em pé de igualdade com esses homens, estariam os historiadores esquecendo de reconhecer a especificidade desses dois personagens.



O bandeirante Domingos Jorge Velho e seu filho, Henrique Bernadelli.



O bandeirante ou quem participasse das tropas de resgate eram homens interessados em enriquecer somente. Geralmente militares ou então simples colonos armados, esses homens partiam para o sertão destruindo aldeias e escravizando seus moradores, para serem comprados nas vilas coloniais mais importantes da região. Os bandeirantes são os personagens mais conhecidos, sendo, por um tempo, motivo de orgulho cívico do Estado de São Paulo (por desbravarem os sertões). Hoje sabemos que os bandeirantes, na maioria das vezes, eram muito pobres e contavam na sua tropa com índios, inclusive, que ajudavam a rastrear outras tribos.

José de Anchieta celebra a primeira missa de São Paulo de Piratininga, Henrique Bernadelli.

Os mesmos bandeirantes vindos da vila de São Paulo de Piratininga (fundada aliás pelos jesuítas) encontravam nos membros da Companhia de Jesus os seus maiores inimigos. Os padres defendiam a catequese do nativo, a sua incorporação pacífica ao mundo colonial e cristão e não sua escravização. A luta dos jesuítas contra os bandeirantes gerou inclusive sua expulsão da vila.

Aliás, nem todos os jesuítas e membros de ordens religiosas que atuaram no Brasil concordavam na luta contra a escravização. Há casos, por exemplo, no Maranhão, onde grandes senhores de escravos indígenas eram justamente jesuítas.

O historiador Stuart Schwartz nos diz que o projeto dos jesuítas, principalmente no Norte e Nordeste, era evangelizar, "civilizar" os povos locais e assim transformá-los em trabalhadores assalariados, em camponeses que podiam vender sua força de trabalho aos senhores de engenho ou qualquer outro tipo de latifundiário, mas preservando sua liberdade. Onde os jesuítas atuaram, conseguiram atingir esse objetivo? Schwarz diz que pelo menos na Bahia não, os índios"catequizados" muitas vezes eram escravizados pelos colonos. Luís Felipe de Alencastro acrescenta mais dois objetivos: impedir a fuga de escravos africanos das fazendas e dos engenhos e fazer com que esses "índios mansos" os protegessem dos "índios bravos".

Aldeia de Tapuios, Rugendas, séc. XVIII.

Mas e na Amazônia? O que aconteceu? A conquista da Amazônia, segundo Eduardo Hoornaet, foi feita por três personagens: o soldado, o comerciante e o padre. Essa afirmativa demonstra como as ordens religiosas tiveram um poder muito grande na colonização do "sertão amazônico". Num primeiro momento, a conquista se deu por vias militares, mas mesmo nestas expedições (como a de Francisco Caldeira Castelo Branco e Pedro Teixeira) pode-se perceber na fala de seus comandantes o desejo de catequisar o povo local, como nos aponta o historiador Auxiliomar Ugarte. Num segundo momento, as ordens religiosas penetram no solo amazônico, inicialmente pelo lado espanhol, e se envolvem nas disputas territoriais entre Portugal e Espanha. A proposta era a mesma dos jesuítas analisados por Schwartz: salvar almas e ensinar o índio a ser um lavrador livre.

Índios escravizados, Rugendas, séc. XVIII.

Na prática, contudo, os índios se tornaram escravos. A colônia do Grão-Pará e Maranhão não conseguia obter os escravos africanos, estes eram mandados em peso para a colônia do Brasil. A saída era a mão-de-obra indígena, pelo menos até a chegada dos imigrantes nordestinos na região nos anos finais do Império.

Haviam duas maneiras de se obterem trabalhadores indígenas: através da guerra justa (a guerra feita em nome da defesa dos povoados locais contra índios "belicosos"), das tropas de resgate (sobre o pretexto de resgatar nações amigas aprisionadas pelos índios "mais selvagens", elas invadiam várias aldeias) e nos descimentos. Os descimentos se concentravam na calha central da bacia Amazônica. Num primeiro momento eram dedicados aos habitantes dessa região, mas estes foram sumindo - ou por conta de fugas ou pelas mortes por doenças contagiosas. Depois, os missionários passaram a buscar os povos mais distantes e a convencê-los a descerem para estes aldeamentos.

Neste aldeamento, estavam outras nações reunidas sob as ocas, trabalhando em roças e aprendendo a religião católica e o português nas capelas construídas lá. Interessante, como nos conta Almir Diniz Carvalho Júnior, é o fato de cada nação contar com seu líder, o Principal, legalmente um súdito do rei. Outro ponto interessante é que nem sempre as nações se davam bem: há casos de lutas sangrentas e até de dominação de uma sobre a outra dentro dos descimentos.

Fundação de Belém do Pará, Theodoro Braga, 1908.

Estes descimentos forneciam mão-de-obra "amansada", diferente dos índios inimigos capturados pelas tropas de resgate no interior da floresta, por isso eram tão almejados. No entanto, o índio do aldeamento deveria trabalhar na cidade por um certo período de tempo, depois voltaria para sua aldeia. Existiam grupos de trabalhadores que se alternavam a cada mês, sendo assim os demais trabalhadores poderiam descansar por um mês antes de voltar ao trabalho. Há reclamações dos missionários de que os colonos tentem escravizá-los nas cidade, assim como há reclamações dos colonos de que os missionários monopolizassem a única força de trabalho na região.

Mas, estávamos falando de aculturação. Esse tipo de moradia, o aldeamento, unia diferentes nações sob o mesmo teto como vimos, criando assim uma espécie de miscigenação indígena. Antônio Porro chama esse índio aldeado, fusão de várias nações indígenas, de extrato neo-indígena. Além disso, o objetivo do missionário era evangelizar, catequisar o "gentio", impor sua religião á ele. Claro que nem todos admitiram isso, muitos se revoltaram, fugiram ou mesmo acabaram incorporando elementos de sua cultura á essa cultura estrangeira.

Padre Gabriel Malagrida.

Mas, como fala Victor Leonardi, não devemos acreditar que essa espécie de dominação simbólica seja igual ao genocídio praticado pelos bandeirantes e demais apressadores de índios. Sim, existiram missionários que desonraram seu ofício, mas também existiriam, como ele lembra, homens que lutaram para protegê-los como o jesuíta italiano Gabriel Malagrida, que por sua atuação á favor dos índios e suas críticas á Pombal foi morto pela Inquisição.

Sim, os missionários tinham parte do projeto colonial, eles eram parte dele (Tanto Portugal quanto Espanha partilhavam o sistema do Padroado, no qual a Igreja Católica obedecia aos interesses do rei). Eles estavam marcados também pelo seu tempo. No seu tempo ainda existia aquele preconceito sobre as demais culturas não-européias e aquele cristianismo militante, filho das Cruzadas que ajudou a fundar Portugal e Espanha através da Reconquista. Sim, eles tiveram culpa nesse processo de desestruturação da sociedade e da cultura indígena, mas não chegaram perto da crueldade e violência praticada pelos mais gananciosos colonos que faziam aprte das bandeiras e tropas de resgate.

Referências:
ALENCASTRO, Luís Felipe. O Trato dos Viventes: Formação do Brasil no Atlântico Sul. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.
CARVALHO JÚNIOR, Almir Diniz. Líderes Indígenas Cristãos no Mundo Cristão Colonial. Canoa do Tempo: Revista de Pós-Graduação da UFAM. N. 1, vol. 1. jan/dez. Manaus: EDUA, 2007.
LEONARDI, Victor. Entre Árvores e Esquecimento: História Social no Sertão do Brasil. Brasília: Editora Paralelo 15, 1996.
SCHWARTZ, Stuart. Segredos Internos: Engenhos e escravos na sociedade colonial. São Paulo: Companhia das Letras, 1995.
UGARTE, Auxiliomar Silva. Alvores da Conquista Espiritual do Alto Amazonas (Séculos XVI-XVIII). In: SAMPAIO, Patrícia Melo; ERTHAL, Regina Carvalho (Org.) Rastros da Memória: Histórias e Trajetórias das Populações Indígenas na Amazônia. Manaus: EDUA, 2006.

A África na Tradição das Ciências Sociais I

A seguir um pequeno esquema do texto do antropólogo Luís Rodolfo Vilhena, A África na Tradição das Ciências Sociais no Brasil, presente no seu livro Ensaios de Antropologia (Rio de Janeiro: EDUERJ, 1997).


A ÁFRICA NA TRADIÇÃO DAS CIÊNCIAS SOCIAIS NO BRASIL
Luís Rodolfo Vilhena

-Este ensaio nasceu inesperadamente enquanto o autor pesquisava sobre o folclore nacional.
-Ele identificou no pensamento social brasileiro diferentes modos como foi tratada a problemática da cultura africana.
-O que nossos pensadores fazem, basicamente, é pensar a África somente na medida em que ela contribuiu para a formação do Brasil, ou seja, a chegada de populações africanas em terras brasileiras para o trabalho escravo.
-O autor vai mostrar essa sua tese analisando as rupturas dentro do pensamento social brasileiro.

A África em Três Paradigmas
-Vilhena identifica 3 paradigmas, conceitos em voga na época em que esses homens criaram suas teorias, nas nossas ciências sociais sobre o negro. Segue-se abaixo os paradigmas e as datas em que foram inaugurados:
a) paradigma racialista (1870);
b) paradigma culturalista (1930);
c) paradigma da estrutura social (1950);

-Como nossas ciências sociais começaram? Com a Escola do Recife, movimento filosófico e jurídico que se opunha ao ecletismo e espiritualismo que reinava na esfera intelectual da época.
A Escola do Recife, tendo o darwinismo e o positivismo como base, pretendia transformar o pensamento nacional em algo mais científico, por isso eles são considerados os pais das nossas ciências sociais.

-Sylvio Romero (1851-1914): maior nome da Escola do Recife.
Acreditava que alguns fatores condicionavam a cultura brasileira, principalmente a raça.
Não adianta fugir da miscigenação, o brasileiro é o mestiço por excelência e devemos isso ao negro.
Para Romero, ao contrário dos românticos, o negro tinha contribuído mais para a nossa cultura que o índio.
Ele chega a essa conclusão pesquisando nosso folclore - maior incidência da cultura africana, seja nos ritmos ou nos folguedos religiosos.
Isso é ruim: o brasileiro, sendo mestiço, não é puro, não é coeso, não é forte. Por isso o Brasil não está desenvolvido.
Mas, ao contrário do que pensam os viajantes estrangeiros, tem saída: o enbranquecimento do Brasil.

-Gilberto Freyre (1900-1986): polêmico intérprete do Brasil.
Influenciado pela antropologia de Franz Boas, que coloca a cultura como centro das atenções e não mais a raça ou o clima, Freyre faz uma interpretação da nossa formação histórica em Casa Grande e Senzala (1930)
O que torna o Brasil subdesenvolvido não é mais a raça, mas o ambiente e o caráter da colonização. O negro é de uma cultura forte, Freyre tece longos elogios á cultura africana e lamenta que ela tenha sido degradada pela escravidão.
Porém, as relações entre negros e brancos, através da escravidão, tiveram algo de produtivo: a formação de uma intimidade e de uma pessoalidade que é própria somente do brasileiro - a presença, mentalmente, em cada um de nós de um senhor e um escravo (antagonismos equilibrados).
A aproximação entre senhor e escravo não formou um racismo forte como nos EUA, aqui temos uma democracia racial - vários mestiços chegaram a cargos importantes em nossa história.
A solução para modernizar o Brasil é apostar nessa democracia racial, incorporar mais ainda o negro e preservar essa relação entre o branco e o negro.

-Florestan Fernandes (1920-1995): símbolo do momento de transformações pelo qual o país passava.
A partir da década de 1930, as universidades são criadas no país e Florestan faz parte dessa primeira geração de acadêmicos - seu mestre era o antropólogo francês Roger Bastide.
Um dos primeiros estudiosos marxistas do Brasil, contribuirá para nossas ciências sociais inserindo o conceito de luta de classes e estrutura social nos debates de então.
Depois de pesquisar sobre os índios tupinambás, é convidado, pelo seu mestre, para estudar as relações raciais no Brasil pela UNESCO. Por meio de entrevistas e levantamentos estatísticos na cidade de São Paulo ele chega a conclusão de que a democracia racial é um mito - o racismo ainda existia e era forte.
Segundo Florestan, esse racismo é fruto da passagem incompleta de uma sociedade de castas (senhorial e escravocrata) para uma sociedade de classes (capitalista e industrial). Para acabarmos com esse preconceito é só o Brasil se modernizar completamente, apagando os vícios do passado, como essa mentalidade senhorial.

A Estrutura da Fábula
Agora vamos falar do "racismo á brasileira":
A maior parte da obra de Florestan foi feita para acabar com o mito da democracia racial.
Florestan critica Freyre - pelos seus métodos (ensaios feitos sem muita pesquisa e sem muito cuidado teórico) e pela sua mensagem conservadora (de que no Brasil não existia racismo).
O sociólogo Roberto DaMatta fala de um "racismo á brasileira":
Sua essência - existe um triângulo das raças (o branco, o negro e o índio) e seus lados se unem, formando os mestiços (mulato, caboclo, cafuzo). O mestiço é a prova de que há harmonia racial.
Sua origem: No Império, quando os Institutos Históricos Geográficos começaram a tentar escrever uma história nacional surgiram duas correntes:
-aquela que ignora os grupos não-europeus (Fransciso Adolfo Varnhagen)
-e aquela que valorizava os índios (Couto Magalhães, Capistrano de Abreu, etc.)
Ambas recusavam a participação do negro na história nacional.
Falar do negro no Brasil é falar também do mestiço.

Entre o Passado e o Futuro
Existe uma parte de nosso pensamento social dedicado a estudo somente á África, são os africanistas.
A maioria deles tem como objeto de estudo as religiões africanas e se dedicaram a entender a origem dos escravos africanos no Brasil,
-Raimundo Nina Rodrigues (1862-1906) lembra que o negro não é um figura homogênea, como dizia Romero, mas que existiam várias etnias na cultura africana, como os bantos, sudaneses, nagô, iroubá, etc.
Essa brecha no pensamento de Romero, que Nina expõe, é aproveitada por Freyre.
O caráter nacional para Freyre seria o equilíbrio de antagonismos - a economia (escravista) separa o branco e o negro, mas a intimidade os unia.
Modernizar o Brasil significaria europeizar o país e isso acabaria com essa intimidade.
Caio Prado Júnior analisando a História do Brasil descobre o sentido da colonização - ser dependente do estrangeiro. Ele inaugura a interpretação marxista no Brasil e ela substituirá o conceito de país novo através da cultura pela idéia de país subdesenvolvido por causa dessa desigualdade criada com a colonização.
Outro grupo preocupado em entender a formação nacional dá sua contribuição: os folcloristas.
Para os folcloristas dos anos 50, a maior prova do caráter nacional era a cultura popular e nela podia-se ver a miscigenação = o ritmo é africano, mas a letra é portuguesa, isso cria uma música nova.
Roger Bastide concorda que o folclore é importante, mas esses folcloristas esquecem de pensar o folclore como uma construção cultural onde a dominaçaõ social também se faz presente.
Os folguedos, por exemplo, podem ser entendidos como forma de dominação dos negros e índios pela Igreja.
Bastide dá muito valor ás relações sociais, assim como seu discípulo Florestan. O fato de haver miscigenação, de haver uma "mistura", não significa que as culturas não-européias foram respeitadas. A cultura nacional atropela essas outras culturas.
São Paulo, por exemplo, é uma das cidades mais desenvolvidas do Brasil e nela o folclore está desaparecendo, infelizmente.
Florestan, segundo o autor, reatualiza a fábula das 3 raças de um modo diferente: ele considera a cultura indígena pequena e condenada á extinção por um processo irreversível de modernização, que ele considera necessário para nos livrarmos dessa mentalidade escravista e colonial e nos tornemos enfim independentes do exterior.

Conclusões: A Mediação Africana
Agora, vamos analisar o que pensam os autores que vimos sobre o negro:
Florestan, na construção de sua obra, coloca o índio como ponto zero, o negro como símbolo do Império e a modernização seguindo o modelo europeu, ou seja, branco. É uma visão linear, evolutiva.
Freyre dá mais atenção ao negro que o índio, como Florestan.
A interpretação de Freyre utiliza 2 conceitos-chaves: monocultura latifundiária e a miscigenação. O mal do país seria o latifúndio e essa economia colonial e não o mestiço. A primeira elitizou, a segunda aproximou. A segunda é um potencial para a democracia. E o negro foi importante nesse processo, pois ele é adaptável.
Para Freyre e Bastide, o que o negro trouxe para a nossa cultura é justamente o que a separa dela: a sua cultura
Se ele valoriza sua cultura, ele não é integrado nacionalmente;
Se ele se integra, tem de esquecer sua cultura.
Qual a opinião do autor? Para Vilhena, nesse triângulo racial o negro tem uma posição estratégica. Ele é o mediador: media a cultura branca e a cultura negra (Freyre), media o passado e o presente (Florestan).
-Romero e Freyre: auxiliar do branco na construção nacional.
-Bastide e Florestan: essencial na construção nacional, mas vítima dela.
A vida e o contexto desses pensadores influenciou suas teorias:
-Romero é filho da elite sergipana;
-Freyre é filho dos senhores de engenho pernambucano;
-Florestan é filho de uma doméstica em São Paulo;
No contexto, respectivamente, houve num primeiro momento teorias racistas, apoiadas pelo evolucionismo, depois a antropologia cultural e por último o marxismo.
Interessante que cada um desses pensadores representou uma ruptura: antes não se falava no negro, não se valorizava sua cultura, não se pensava na violência com que foi tratado no Brasil, etc...
Por fim, com a palavra, Florestan:
O Brasil tem muitas faces, assim como o racismo á brasileira. Por isso falar da contribuição do negro á nossa cultura é difícil: ás vezes podemos estar colaborando com o racismo ou com a idéia de modernização á todo custo.
O tema é polêmico, mas é necessário: falar do negro no Brasil é entender como esse país surgiu e que rumo ele vai tomar.